Иранская мифология

Иранская мифология, совокупность мифологических представлений древних иранцев. Начальный этап формирования Иранской мифологии относится к эпохе индоиранской общности. В ходе многовековых миграций древнеиранские племена скотоводов и земледельцев заселили в 1-м тыс. до н.э. Среднюю Азию (Хорезм, Бактрию, Согд), Иран (Мидию), Афганистан.  После греко-македонского завоевания Ирана и части Средней Азии наступил второй, т.н. среднеиранский, период в развитии Иранской мифологии. Его характеризовало обилие синкретических идейных течений со спекулятивно-теологическим уклоном. В этот период переделывались старые и возникали новые мифы, сложился в основных чертах священный канон зороастризма, вобравшего многие элементы индоиранской архаики. На западе Ирана самостоятельной религией стал митраизм, с 3 в. н.э. распространилось манихейство. Среднеиранский период завершился перерождением зороастризма в парсизм. Однако в народных верованиях Курдистана, Афганистана, некоторых областей Средней Азии уцелели реликты иранской мифологии.

В силу фрагментарности и взаимных противоречий источников общее понятие "Иранская мифология" является предметом сравнительно-исторической реконструкции, которая опирается на данные индоевропейской мифологии, индоиранской мифологии, ведийской и других мифологий. Основные источники по Иранской мифологии представлены текстами, памятниками искусства и археологии. Особенно важны т.н. луристанские бронзы 8 - 7 вв. до н.э. с изображениями мифологических сцен и персонажей, многорегистровые скальные рельефы ахеменидской и сасанидской эпох, изделия мелкой глиптики. Мифологическими осмыслениями пространства продиктованы планировки и детали архитектурных сооружений: колонные залы Пасаргад, Суз, Персеполя, мавзолеи Тагискена и Уйгарака в низовьях Сырдарьи, храмов огня, дворцов Нисы, Гекатомпила, Бишапура.

  Главным источником для реконструкции Иранской мифологии служат сведения "Авесты", священного писания зороастризма на сакральном авестийском языке, и в меньшей степени древнеперсидские клинописные надписи. "Авеста" состоит из отдельных книг - насков. По одной гипотезе, наски зафиксированы письменно в ранне-эллинистический период (свидетельство Гермиппа из Смирны, 3 в. до н.э.), по другой - это произошло на рубеже н.э. при династии Аршакидов, по третьей - только при Сасанидах, в 6 в. В устной форме древнейшие тексты "Авесты", прежде всего "Гаты", приписываемые основателю зороастризма Заратуштре (Зороастру), и затем "Яшты", гимны отдельным божествам, видимо, существовали с 12 - 10 вв. до н.э. Несколько позже (но до 4 в. до н.э.)  ложились своды обрядовых предписаний "Видевдат" или "Вендидад" ("Закон против дэвов"), "Висперед" ("Книга о всех божествах") и сборники молитв. Тогда же возник религиозный зороастрийский календарь, испытавший воздействие астрономии Египта (365-дневный год) и Вавилонии (названия дней и месяцев по именам божеств). После выхода древнеиранских языков из употребления жречество создало корпус переводов и толкований писания на пехлевийском (среднеиранском) языке. Из переводов наиболее важно переложение утраченного авестийского "Дамдатнаска" - "Бундахишн" ("Творение основы") - с важнейшими сведениями по космологии, эсхатологии; не менее интересны религиозная энциклопедия "Денкарт" ("Деяния веры"), "Меног-и Храт" ("Дух разума") и др. Заслуживают внимания манихейские сочинения "Книга тайн", "Книга псалмов", "Книга о гигантах", "Свет достоверности" и др. Большую ценность сохраняют поздние обработки иранского эпоса "Ядгар Зареран", "Шахнаме", "Вис и Рамин".

Авеста — священная книга зороастрийцев; сложилась в 6 — 4 вв. до н.э. Состоит из 4 осн. частей: Ясна, Вендидад, Яшты и Висперед. А. содержит религиозные гимны, стихотворения, проповеди Заратуштры и легенды. Основным сюжетом явл. вечная борьба доброго бога Ахурамазды и злого бога Анхра-Майнью.  Просуществовав почти тысячу лет в устной форме, Авеста была письменно зафиксирована в 4–6 вв. н.э. Наиболее ранние известные ее списки датируются не ранее чем 13–14 вв. н.э. По-видимому, часть текстов была утрачена. В настоящее время Авеста состоит из трех частей: Ясны, Яштов и Видевдата. 

Ажи - в иранской мифологии драконы. Порождения Ахримана, в Авесте упоминаются Ажи-Дахака, Гандарва и другие.

Заххак (Ажи-Дахака) - в Авесте Змей Дахака, против которого борется Трайтаона, в эпосе Фирдоуси Шахнамэ, царевич, которого совратил Иблис, из плеч у него росли две змеи. В Авесте "Трехпастый, шестиглазый, Коварный, криводушный, Исчадье дэвов, злой, Могущественный, сильный, Он сделан Анхра-Манью Сильнейшим быть во Лжи На гибель всего мира, Всех праведных существ."

Айрьяман (авecт.) -  благое божество (Младшая Авеста). Имеет соответствия в ведийской (Арьяман) мифологии. «Видевдат»  излагает миф о заступничестве Айрьяман за правое дело искоренения всех болезней. Злой дух Ангро-Майнью сотворил их в таком количестве, что сам Ахурамазда оказался не в силах справиться с ними и был вынужден послать к Айрьяман вестника с мольбой о помощи и посулами умилостивить Айрьяман закланием жертвенных животных. Айрьяман снизошёл к просьбам верховного божества и успешно исполнил свою целительную миссию. Некоторые исследователи, однако считают Айрьяман вторичной, искусственно образованной фигурой в пантеоне «Авесты». В системе зороастрийской ортодоксии функции Айрьяман отошли к Сраоше.

Айшма (авест., «буйство») - один из дэвов, составляющих верховную триаду сил зла. Воплощение злого дела — грабежа, набегов кочевников, которым подвергались оседлые иранцы. Как дэв разнузданности Айшмы противостоит божеству религиозного послушания Сраоше.

Ака Мана (авест., букв. «злая мысль»), в иранской мифологии божество из триады злых божеств (состоящей, согласно «Гатам» Заратуштры, из возглавляющего её Друга, Ака Маны и Айшмы, противостоящей триаде добрых божеств, в которой антагонистом Ака Мана выступает Воху Мана (букв. «благая мысль»). Позже  Ака Мана сливается с Ахриманом (авест. Ангро-Майнью).

Амертат (авест., "бессмертие"), в иранской мифологии благой дух (см. ахуры), входящий в состав семи божеств Амеша Спента, упоминается с Аурватом. Оба - воплощения благой деятельности Ахурамазды (в "Гатах"): Амертат - дух растительности, Аурват - телесного здоровья, жизни, божества - покровители растительности и воды. Эта взаимосвязь восходит к древней мифологеме мирового дерева (см. Древо мировое) у источника живой воды, к идее телесного бессмертия. В "Гатах" сохранились лишь имена обоих, но не сама мифологема. По "Младшей Авесте", особыми врагами этой пары были демоны Тарви и Зарича ("Яшт" XIX 96 и "Бундахишн" 30, 29), некогда божества индийского пантеона.

Амеша Спента (авест., "бессмертные святые") - шесть или семь божеств, ближайшее окружение или аспекты верховного божества Ахурамазды. Подробнее

Ангро-Майнью - глава сил зла, тьмы и смерти, противник Ахурамазды, символ отрицательных побуждений человеческой психики. Подробнее

Апам-Напат (авест., "потомок воды", "отпрыск воды") - благой дух воды. Представление об Апам-Напат восходит к эпохе индоиранской общности (ср. ведийского Апам Напата). С того же времени сохраняется представление об огненной природе Апам-Напат, как о персонификации грозовой молнии, неразрывно связанной с водной стихией. В "Яште" (XIX) сохранились фрагменты древних мифов о том, как Апам-Напат укрыл в глубинах озера Ворукаша от трёхглавого дракона Ажи-Дахаки символ иранского династийного суверенитета (фарн). Там же сообщается, что Апам-Напат создал человеческий род. Наряду с Ахурамаздой и Митрой Апам-Напат именовался ахурой.

Апаоша, в иранской мифологии дэв (демон) засухи. В "Авесте" ("Яшт", VIII) драматически рисуется борьба божества Тиштрйа, создателя и покровителя дождя (выступающего "в образе белого коня"), против Апаоша (выступающего "в образе чёрной лошади, лысой, с лысыми ушами, с лысой шеей, с лысым хвостом, тощей, безобразием пугающей"). В этой борьбе Апаоша терпит поражение.

Ардвисура Анахита - богиня воды и плодородия в иранской мифологии. Подробнее

Арматай -  в иранской мифологии (в "Авесте") одно из божеств Амеша Спента, добрый дух (ахура), в "Гатах" - Спента Армаити ("Благодетельная А".), Является духом - покровителем земли и персонификацией преданности (набожности). В "Яште" (XVII) Арматай именуется супругой Ахурамазды и матерью богини Аши. Образ Арматая восходит к древнейшему представлению о матери-земле из великой родительской пары в ведийской мифологии.

Арштат (авест.), Аршта (др.-перс.; Бехистунская надпись Дария I, 520-518 до н.э.) - божество, персонификация чести и правдивой прямоты в мыслях, словах и делах. Арштату посвящён "Яшт" (XVIII). Арштат - основное достоинство сословия свободных и особенно государей. Только неуклонное следование Арштату обеспечивало правителю постоянство удачи и славы, символизированных в царственном нимбе - фарне. 

Атар (авест.) - персонификация огня. По учению "Гат", Атар - не самостоятельно действующая сила, но символ и внешнее проявление высшего божества (34, 4; 43, 9; 51, 9), иногда его "тело" (30, 5; 36, 6, "Яшт" XIII 3 и др.). Существует миф о том, что бог создал небо, воды, землю, растения, животных, человека и "во всем этом был распределен огонь" ("Затспрам" 1, 20; кратко в "Ясне" 17 и 19). В "Младшей Авесте" Атар - сын Ахурамазды ("Ясна" 17, 1 и пр.), в отличие от "Гат" он трактовался как отдельная личность с собственной волей. Авестийская традиция подчеркивала родство Атара с духовными, а не с телесными силами космоса. По "Видевдату" (XVIII) и "Яшту" (XIX) огонь смертен, его существованию постоянно угрожают силы тьмы, особенно дракон Ажи-Дахака. Атар боролся с ним, в частности за право обладания атрибутом царственности - хварно. Известны древние святилища огня в Иране (археологические памятники Мидии 8-7 вв. до н.э. - Нуш-и джан, Кызкапан, Дуккан-и Дауд). Поклонение огню было характерно для всего иранского мира при заметных различиях локальных его форм. В древне-персидском календаре фигурировал месяц "поклонения огню" я совершались огненные ритуалы (рельефы в Накши-Рустеме), известные также скифам, парфянам, хорезмийцам. По огню гадали и предсказывали будущее ["Ясна" 31, 9, 19; 36, 7, сообщения Катулла (90, 5). Агафия, Порфирия и др.].

Аурват, Хаурват (авест., букв. "здоровье"), в иранской мифологии (в "Авесте") одно из божеств Амеша Спента. Аурват является одним из четырёх добрых духов, составляющих свиту верховной божественной триады Добра (согласно "Гатам" Заратуштры). Считается покровителем воды.

Ахриман (фарси) -  верховное божество зла. В самой       ранней части "Aвесты" - "Гатах" прообраз Ахримана можно усмотреть в Ака Мана, в других книгах "Авесты" - в Ангро-Майнью. Ахриман противопоставляется Ахурамазде: Ахурамазда создает 16 стран добра, Ахриман - 16 стран зла ("Вендидат" I); в противовес чистым "ахурийским" животным Ахриман создаёт змей, драконов и прочую нечисть; Ахурамазда ниспосылает своего пророка Заратуштру, Ахриман ("Вендидат" XIX) пытается искусить или убить его (но безуспешно); в книге "Ясна" (2) содержатся благие пожелания творениям Ахурамазды, тут же - проклятия Ахримана. Ахриман порождает всесильное божество лжи Друга "против вещественного мира, на гибель праведности миров" ("Ясна" 9). Ахриман искушает благих людей, и иногда ему это удается, как, например, со справедливым царём Джамшидом (в "Авесте" - Йима), которому Ахриман вселил гордыню, и тот возомнил себя богом, за что был наказан ("Шахнаме").

Ахуры (авест.) -  класс божественных существ, боровшихся за упорядочение космоса и социума, против хаоса, тьмы, зла. Представления об Ахурах восходят к эпохе индоиранской общности (ср. ведийских асуров)."Авеста" называет Ахура Ахурамазду, Митру и Апам-Напата, но численно этот класс когда-то был гораздо больше, что видно из "Гат" (30, 9). Преобразования функций и характеристик Ахуров в индоиранских преданиях, по всей вероятности связаны с этническими и также идеологическими размежеваниями между постепенно обособлявшимися индоариями и протоиранцами на рубеже 3-2-го тыс. до н.э. Поздневедийские мифы повествуют о победе дэва над некогда могучими, но неразумными асурами, притом не без помощи коварных уловок и магических заклинаний. Иранские мифы относят решающую и чисто военную победу Ахуров над дэвами, наоборот, в будущее, самое ближайшее ("Гаты" и т.н. Антидэвовская надпись Ксеркса) или крайне удалённое, по истечении нескольких тысячелетий ("Младшая Авеста").

Аша Вахитша (авест., букв. "лучший распорядок") - одно из божеств, составляющих верховную триаду в семёрке Амеша Спента. Аша Вахитша воспевается в специальном гимне "Аша Вахишта-яшт" и в "Гатах". Сочетает функцию духа огня и абстрактную сущность идеального распорядка в мире, общине и семье, "праведность", духовную персонификацию верховного жреца зороастрийских общин. Ашу Вахитшу как божеству правды-праведности противостоит злое божество лжи - Друг (Друдж), "Видевдат" завершается афоризмом, выявляющим центральное место Аши Вахитши в зороастризме: "Есть лишь один путь, этот путь Аша, все остальное - беспутье". В позднейшей иранской мифологии образ Аши Вахитши трансформировался в представление о небесном рае (фарси, Бехешт) и в его духа Орду - Бехешт) ставшего названием второго месяца иранского солнечного   календаря (расцветающего месяца весны, примерно апрель)

Вайю (авест.) - божество ветра. Представление о Вайю восходит к эпохе индо-иранской общности. В «Младшей Авесте» Вайю посвящён гимн («Яшт» XV). Вайю оказывает помощь иранским богатырям и отказывает в ней Ажи-Дахаке. Вайю — грозное божество, посредник между небом и землёй, добром и злом. У многих иранских племён он был покровителем военного сословия; «Авеста» рисует его могучим воином. Вайю реет высоко в небесах и состоит в особой связи с течением времени («Видевдат» 19, 13). Он выше всех сотворённых существ («Ясна» 25, 5). По «Ясне Семи глав» (42, 3), его создал сам Мазда (Ахурамазда).  В пехлевийской литературе упоминается добрый Вайю и злой Вайю Архаичная традиция противопоставления злого, северного ветра утреннему, весеннему сохраняется в иранской классической поэзии (на фарси).

Вара (авестийский яз.) - убежище, обитель праведников. Во второй главе «Видевдата» Вара описана как квадратное ограждение со стороной «в лошадиный бег», возведённое культурным героем Йимой по предписанию Ахурамазды в стране Арйана Вэджа, мифической прародине иранского народа. В этом сооружении все живые существа, люди и животные, были спасены от чудовищной зимы, насланной богом, и всеобщего потопа.

Веретрагна (авест.), Вaрхрбн (пехл.), Бахрам (фарси), в иранской мифологии бог войны и победы. Образ Веретрагны восходит к эпохе индоиранской общности, его имя соответствует эпитету громовержца Индры в ведийской мифологии — Вритрахан, «убийца Вритры», змея демона (возможно, имя Веретрагна и эпитет Индры восходят к общеиндоиранскому вртагхан, «сокрушитель вражды»; сам Индра в иранской мифологии стал демоном мрака). В «Яште» (XIV) описаны перевоплощения Веретрагны: в ветер, быка, коня, верблюда, вепря, коршуна (или сокола), барана, козла и, наконец, в прекрасного воина. Он даровал Заратуштре мужскую силу, крепость рук, мощь тела и остроту зрения. В образе сокола Варгана — инкарнации Веретрагны — изображался в «Авесте» фарн, символ царской власти.

Воху мана (авест., "благая мысль") - одно из божеств Амеша Спента, входящих в верховную божественную триаду. Дух - покровитель скота и общины оседлых скотоводов, воплощение "благой мысли". В среднеиранской традиции - Бахман, которому посвящён "Бахман-яшт".

Гайомарт (авест. "живой смертный") - родоначальник человечества, первый смертный, иногда первый праведник, к которому были обращены слова Ахурамазды; Гайомарт заменил в "Младшей Авесте" другого иранского первопредка человечества Йиму. Образ Гайомарта восходит к эпохе индо-иранской общности: аналогичная ему фигура в ведийской мифологии - Мартанда. Окончательное сложение образа Гайомарта происходило относительно поздно, что видно из "Фарвардин-яшта" (XIII 87), где в рамках единого повествования механически совмещены три родоначальника человечества: Гайомарт, полностью мифологизированный Заратуштра и Йима.

      Гайомарт был первой жертвой Ангро-Майнью, создавшего таким образом смерть в мире. Прародителями Гайомарта и, следовательно, всего человечества были небо и земля; позднее, в пехлевийское время, ими считались Ормазд (пехл. наименование Ахурамазды) и богиня земли Спандармат.

Гаронмана  (авест., "место песнопения") -  обитель богов на горах Харати. Здесь непрерывно бьёт мощный источник Ардви и получают начало могучие воды, стекающие с вершины Хукарйа к подножию, где клокочет и бурлит огромное озеро (море) Ворукаша. Здесь же у источника Ардви произрастает древо жизни Хаома.

Даэна  (авест.) - олицетворение внутреннего духовного мира человека или общины в целом (по учению Заратуштры в "Гатах" - "Ясна" 44, 9; 45, 2 и др.). Даэна была присуща благому и греховному сознанию в равной мере (Ясна 30, 6; 31, 20). Каждый человек после смерти встречал свою Даэну в женском облике у входа на тот свет; Даэна праведника выглядела прекрасной юной девой, а Даэна грешника уродливой старухой (46, 11).

В близких к "Гатам" контекстах "Младшая Авеста" часто упоминает вместо Даэны фравашей - духов предков, которых избегал упоминать Заратуштра.

Джамшид, Джамшед (фарси) - шах из династии Пишдадидов; в "Авесте" - Йима. В "Шахнаме" описывается семисотлетнее царствование Джамшида - "золотой век". Джамшид обучает людей носить вместо звериных шкур одежду из ткани, создаёт государственность и деление на сословия. Его искушает Ахриман, вселив гордыню в душу. Джамшид возомнил себя богом, за что и был наказан. Вельможи решили пригласить изноземного царя Заххака. Заххак напал на Иран, убил Джамшида и положил начало тысячелетнему царству зла. Мстителем за Джамшида выступил его внук Фаридун, покончивший с помощью кузнеца Кавы с царством Заххака.

Друг, Друдж (авест., "ложь") - злой дух, персонификация лжи, глава триады злых духов, противостоящих триаде благих духов из Амеша Спента. Создан Ангро-Майнью на погибель "праведности миров" с помощью дэва лжи Ангро-Майнью пытался уничтожить или искусить Заратуштру.

Дэвы, дайва (авест.), дивы (фарси) - злые духи, противостоящие благим духам - ахурам. Дэвы, против которых направлена "антидэвовская надпись" Ксеркса, иранского царя 5 в. до н.э., почитались, по-видимому, в одной из областей Ирана как боги: Ксеркс уничтожил их святилище и насадил культ Аурамазды (Ахурамазды). "Видевдат" (среднеиран. "Кодекс против Дэвов") - свод законов и религиозных предписаний против Дэвов. Они - порождение "злой мысли, лжи" (Друга, "Ясна" 32, 3), они служат Ангро-Майнью (Ахриману). Легендарные иранские цари и богатыри выступают как дэвоборцы; в "Яштах" Ардвисура Анахита дарует победу и власть над дэвами Йиме, Кай Кавусу и др. Главный дэвоборец - Рустам. Согласно дошедшему до нас фрагменту раннего согдийского сочинения 5 в., Рустам осадил дэвоа в их городе, и те, решив погибнуть или избавиться от позора, пошли на вылазку: "многие взобравшиеся на колесницы, многие на слонах, многие на свиньях, многие на лисицах, многие на собаках, многие на змеях и ящерицах, многие пешком, многие шли летая, как коршуны, а также многие шли перевёрнутыми вниз головой и ногами кверху. Они подняли дождь, снег, град и сильный гром; они издавали вопли; испускали огонь, пламя и дым". 

      Представления о дэвах сохранились в фольклоре иранских народов; у таджиков дэвы - великаны, покрытые шерстью, с острыми когтями на руках и ногах, ужасными лицами. Дэвы живут в своих логовищах (дэвлох), в диких, труднодоступных местах, или внутри гор, на дне озёр, в недрах земли. Там они стерегут сокровища земли - драгоценные металлы и камни; славятся ювелирным искусством. Обвалы в горах и землетрясения объяснялись работой дэвов в своих мастерских или тем, что "Дэв бушует". Дэвыв ненавидят людей, убивают их или держат в темницах в своих жилищах и пожирают каждый день по два человека - на обед и на ужин. Они бесчувственны к мольбам пленников и на заклятия именем бога отвечали богохульствами. Однако у таджиков встречаются и представления о дэвах как о благодетельных существах: такова Дэви Сафед ("белая богиня"), покровительница прях, которые почитали её по пятницам, поднося ей лепёшку и воздерживаясь от работы.

      

Заратуштра (авест.), Зороастр (др.-греч.), Зардушт (средне-иран.) -  пророк и основатель религии зороастризма. Историчность Зороастра достоверно не установлена, хотя большинство учёных признают его реальным лицом. По традиционной пехлевийской хронологии, он жил "за 258 лет до Искандара" (Александра Македонского), в 7-6 вв. до н.э. Лингвистический анализ "Гат" - самой священной части "Авесты", автором которой считается З., позволяет отнести эпоху деятельности пророка к 12-10 вв. до н.э. Согласно "Ясне", Заратуштра - сын Пурушаспы, четвёртого человека, выжавшего священный сок хаомы; по другим версиям, он происходит из восточноиранского рода Спитама. Первоначально Заратуштра выступал с проповедью на родине (в Восточном Иране или в Средней Азии), но не был признан своей "общиной"; согласно пехлевийским источникам, он подвергся преследованиям со стороны местного правителя чародея Дурашрава и вынужден был покинуть родину (в "Гатах", приписываемых Заратуштре, сохранилась молитва-сетование, обращённая к Ахурамазде, - "Куда бежать?"). Его покровителем и последователем стал царь (кави) Виштаспа, способствовавший распространению зороастризма в Иране. По пехлевийскому сочинению "Датистан-и-Диник", пророк был убит Тур-и Братарвахшем, одним из врагов, преследовавших его всю жизнь.       Уже в "Младшей Авесте" образ З. был подвергнут мифологической переработке: одни тексты изображают его культурным героем, учредителем социальной структуры общества ("Яшт" XIII 88-89), другие - провозвестником таинств новой веры, спасителем не посвящённого в высшие истины человечества (в духе "Гат": "Ясна" 17, 19, 27; "Яшты" V и XIX, "Денкарт"). Дух тьмы Ангро-Майнью пытался через дэва лжи Друга убить или искусить З. обещанием великой власти ("Видевдат" 19, 4-6). Пророк отражал эти происки не только словом и атрибутами культа, но и камнями для пращи, "большими как дом". По "Младшей Авесте", З. просил содействия в насаждении новой веры у божеств древнеиранского пантеона Ардвисуры Анахиты, Хаомы, Митры и Веретрагны, но собственно "Гаты" не содержат их упоминаний.       В поздних сочинениях "Денкарт" (VII 1, 14) и "Затспрам" (VI 14) образ З. полностью мифологизирован: Ахурамазда создал его духовную сущность (фраваши) в начале бытия и поместил её в ствол древа жизни Хаомы, а через шесть тысяч лет, в период ожесточения вселенской борьбы добра и зла (см. Иранская мифология), З. призван был способствовать победе добра на земле, получил телесное воплощение и был озарён неземным светом истины.

      Главным в проповедях З. было учение о зависимости миропорядка и торжества справедливости в мировой борьбе добра и зла от свободного выбора человека, его активного участия в этой борьбе на стороне добра. Проповедуя зороастрийскую мораль - этическую триаду благих мыслей, благих слов и благих дел, - З. идеализировал также "праведную" хозяйственную деятельность, которую он противопоставлял неправедному кочевническому образу жизни; согласно одной из "Гат", он ниспослан на землю и для того, чтобы научить людей ухаживать за скотом. З. считался посредником между богом и людьми; "Авеста" - священное откровение Ахурамазды, которое З. передал своим ученикам. Последователям Ахурамазды З. обещал посмертное блаженство, пособникам зла угрожал муками, расплавленным металлом и осуждением на страшном суде, который будет вершить Ахурамазда в конце мира. Пророк предсказывал, что конец света наступит при жизни современного ему поколения: по "Младшей Авесте" гибель мира должна произойти через три тысячи лет, когда праведные будут спасены саошйантом - воплощением З.

Зерван (авест.), Зpван, Зурван, Зарван, в иранской мифологии бог, персонификация времени и судьбы, верховный бог зерванизма - религиозного течения, соперничавшего с маздеизмом (религией Ахурамазды) вплоть до эпохи Сасанидов (3-7 вв.). Зерван мыслился как Бесконечное время (Зерван Акарана), существующее изначально, когда мир пребывал в эмбриональном состоянии (поздняя "Авеста" различает Бесконечное время и Зерван даргахвадата - время конечное, которое соотносилось с этим миром, созданным и обречённым на гибель). Миф рисует Зерванав андрогинным божеством: он в течение тысячелетия совершает жертвоприношения, чтобы у него родился сын Ормазд (Ахурамазда), призванный сотворить мир. Зерван, однако, усомнился в пользе этих жертвоприношений, и от этого сомнения вместе с Ормаздом зародился Ахриман. Зерван дал обет даровать власть над миром тому, кто появится на свет первым. Ормазд предугадал мысли Зервана и поделился своим знанием с Ахриманом, а тот, разорвав чрево Зервана, преждевременно вышел на свет и назвал себя Ормаздом. Зерванв, увидев его отвратительную внешность и стремление ко злу, отверг Ахримана. Тогда родился прекрасный Ормазд, но Зерван вынужден был уступить царство над миром Ахриману на девять тысяч лет; затем должен воцариться Ормазд и исправить всё содеянное духом зла. Согласно гимну Вечному времени в "Бундахишне", Зерван - "могущественнее обоих творений - добра и зла". 

Йима  -  в иранской мифологии первопредок человечества, культурный герой, создатель благ цивилизации, устроитель социальной организации общества, владыка мира в эпоху тысячелетнего золотого века. При нём царило бессмертие, не было болезней, старости, смерти, моральных пороков ("Видевдат" II, "Ясна" 9, 1-5).  Образ восходит к индоиранской (ср. первочеловека Яму в ведийской мифологии). По некоторым версиям мифа, И. был распилен пополам рукой собственного брата Спитьюры, совращённого злым духом. Отцом Йимы считался Вивахвант воплощение солнца.  В индоиранском близнечном мифе первочеловек - брат и супруг женщины-прародительницы (Яма и Ями в "Ригведе", Иима и Иимак в "Бундахишне"). Утрата золотого века была объявлена Заратуштрой следствием гордыни и грехопадения Йимы. Образ Йиы - дарователя земных благ и телесного бессмертия - стал противопоставляться пророку - реформатору веры, провозвестнику бессмертия духовного. 

Л. А. Лелеков 

Кави, кавай (авест.), в иранской мифологии сословие жрецов, создателей ритуальных текстов. Мифологизированный образ Кави восходит к эпохе индоевропейской общности (от индо-европ. "провидеть": ср. др.-инд. кави, "провидец, вещий жрец-поэт"). В зороастрийской традиции ("Гаты" 32, 14; 44, 20; 46, 11; 51, 12) Кави выводятся в отрицательном свете как сторонники первобытных политеистических культов, враждебные культу Ахурамазды, и претенденты на политическое господство. В поздней "Авесте" ("Яшт" 13, 135) термин "Кави" воспринят как титул царя, правителя, откуда название легендарной династии Кейянидов.

Каршиптар   (авест., "быстролетящий"), в иранской мифологии крылатое существо, владыка водной стихии. Образ Каршиптар принёс закон Ахурамазды в квадратную Вару ("Видевдат" II 42). Птица Каршиптар - царь пернатых в земном мире ("Бундахишн", 14, 23; 19, 16; 24, 11), тогда как в духовном над ними царит симург. Каршиптар умел излагать "Авесту" на языке птиц, но владел и человеческой речью. Вместе с другими владыками животного мира наставлял пророка Заратуштру ("Затспрам" 22, 4). Изобразительные материалы из Кой Крылган-калы (керамический барельеф на ритуальном сосуде 4 в. до н.э.) и Бартыма (серебряная чаша иранской или среднеазиатской работы, условно датируется 3-4 вв. н.э.) отражают неизвестный письменным источникам миф о расчленении прабожества в облике Каршиптара одним из воплощений огня, что, видимо, было первым этапом мироздания.

Каюмарс - первочеловек, позже первый царь       из династирс уси Пишдадидов. По одной из мифологических версий о Каюмарсе, переданных Бируни, Ормузд, одолевая Ахримана, начал потеть, и из капель пота на лбу уродился Каюмарс, который одолел Ахримана и стал разъезжать на нём верхом. У ворот ада Каюмарс испугался, тогда Ахриман сбросил его с себя и сожрал.  По другой версии, Каюмарс пробыл в раю 3000 лет. Затем он опустился на землю, где прожил ещё 3000 лет, пока не появилось зло в образе Ахримана. Сын Ахримана Хазура напал на Каюмарса и был им убит. Тогда Ахриман убил Каюмарса, но из ребра последнего упали две капли, и из них выросло два куста ревас (возможно, ревеня). В начале десятого месяца на кустах появились почки, которые соединились, и это была первая человеческая пара. Пятьдесят лет они прожили, пока их не соблазнил Ахриман, явившийся им в облике старца: они поели фруктов, совокупились и породили людские поколения.

      Миф о происхождении первой человеческой пары из семени Каюмарса(Гайомарта) передан в "Бундахишне". Здесь семя Каюмарса, оставленное им при своей смерти, тоже порождает сначала растительные формы (куст ревеня), а затем формы человеческие в облике Машйа и Машйаны.

      Образ первочеловека-первовождя Каюмарса (Гайомарта) сохранился в средневековых народных представлениях. О нём пишут арабоязычные авторы Табари, Масуди, Саалиби и др., Бируни, исторические хроники (Балами), Фирдоуси в "Шахнаме".

     

Мазда  (авест. Mazda/h/, ср. авест., др.-перс, mazda-, "мудрый") - одно из наименований (или составная часть наименования) главного божества. В "Яште" (I) перечисляются двадцать "ложных" имён бога, а, с другой стороны, иранцы обозначали его в своём религиозном календаре как "безымянный" или описательно "создатель". Нужно полагать, что таким же дескриптивным обозначением было и Мазда - "мудрый" или Ахура Мазда ("господин мудрый"). Иначе говоря, эпитет "мудрый" выделял главное божество среди других ахуров, ср. "О Мудрый и (другие) Ахуры" ("Яшт" XXX 9; XXXI 4); "(О ты), который могучейший Ахура и Мудрый" (XXXIII 11), хотя "Мудрый" как обозначение главного божества - результат табуирования, сам выбор и спор шел в основном лишь о том, как понимать слово "Мазда" - как эпитет к Ахура (т.е. "Мудрый Ахура", "Мудрый господин") или как просто существительное ("мудрость", откуда Ахура Мазда, "господин мудрость"), которое, собственно, и является именем божества. На основании соответствия иранской пары Митра - Ахура Мазда (ср., напр., "Яшт" X, 113, 145 и др.), ведийской Митра - Варуна выдвигается гипотеза о возможности отождествить для известного периода Варуну и Ахура Мазда. Мазда или Ахура Мазда связан с творением земли и вод, с дневным и ночным небом, со здоровьем и болезнью, с распределением добра и зла, как и с преодолением сил и средств нижнего мира - демонов, врагов, несчастья, колдовства; он символ последнего суда ("Ясна" 48).

      В "Гатах" он чаще всего обозначается Мазда (116 раз) или Ахура (64 раза); Мазда Ахура отмечено 28 раз. (В 24 примерах типа Мазда Ахура между этими частями нет цезуры, что, видимо, указывает дополнительно на невозможность интерпретации Мазда Ахуры как "мудрость, господин".) В позднейших частях "Авесты" имя главного бога приобретает клишированную форму с необычным (инвертированным, контрастным) порядком элементов - Ahuro Mazda. 

Мартйа и Мартйанаг, Матра и Матрайана, Машйа и Maшйана, в иранской (зороастрийской) мифологии первая человеческая пара. В наиболее полном виде миф о Мартйе и Мартйанаге изложен в 15-й главе "Бундахишна". Гайомарт, первопредок человечества, перед смертью из-за происков Ахримана (Ангро-Майнью) "выронил семя", одна треть которого досталась богине земли Спандармат. В результате через сорок лет из земли выросло растение ревень, а ещё через 15 лет оно превратилось в Мартйю и Мартйанага. Из-за того, что они явились в мир сросшимися, нельзя было судить о том, сколько у них душ - одна или две. Сначала они признавали главенство Ормазда (Ахурамазды) в мире и назывались "лучшими из рождений Спандармат". Затем в них вошёл дух противоречия и они объявили Ахримана творцом миропорядка, за что и поныне пребывают в аду, откуда выйдут только после страшного суда. Сначала Мартйа и Мартйанаг питались одной водой, но затем, развращаемые злым духом, перешли на козье молоко, потом убили овна, развели огонь трением двух пород дерева и изжарили мясо. Из шкуры овна они сделали одежду. Мартйа в знак поклонения демонам вылил молоко на север, запретную сторону света ортодоксального зороастризма. Падение Мартйи и Мартйанага завершилось познанием таинств супружества. Своих первенцев Мартйа и Мартйанаг съели. Остальных детей спасло вмешательство Ормазда. От потомков Мартйи и Мартйанага населился весь обитаемый мир, причём помимо обычных людей Мартйа и Мартйанаг создали и монстров с ушами или глазами на груди, хвостатых, волосатых и т.д.

Митра.  Mифpа (авест. Mitra, букв. "договор", "согласие"), древне-иранский мифологический персонаж, связанный с идеей договора, а также выступающий как бог солнца. Митра принадлежит по своему происхождению к индоиранскому пантеону (ср. вед. Mitra).

      Древнейшие и наиболее надежные сведения о Митре содержатся в "Авесте", прежде свего в "Яште" X.  Связь Митра с договором, с присутствием при нём и как бы гарантией его соответствия космическому закону или даже понимание Митра как воплощённого договора подтверждаются и многими примерами.  Митра- верховный страж договора: он следит за ним тысячью восприятий ("Яшт" X 35, 107), десятью тысячами глаз, тысячью ушей (X 7, 91, 141), десятью тысячами шпионов (X 24, 60). Античные источники свидетельствуют о персидском обычае клясться Митре.

      Договорная функция Митра объясняет и ряд других мотивов, в которых он упорядочивает, организует землю и жизнь на ней.  Митра гарантирует устойчивость и согласие между людьми, охраняет страну от раздора и несчастья, если в ней чтут договор, и разрушает страны и наказывает врагов, если они не чтут договор, нарушают его, служат лжи. 

     Митра - устроитель не только социального, но и природного космоса. Он связан с водами, с Апам-Напатом (иногда выступает в ипостаси Апам-Напата), с солнцем, он хозяин широких пастбищ и наполнитель вод, благодаря ему идут дожди и вырастают растения (X 61), он "дающий жизнь" и "дающий сыновей", распределяет жир и стада, делает удобным и благоприятным существование, обеспечивает собственность истины, исполняет мольбы и просьбы (X 65). Митра обеспечивает домами, женщинами, колесницами (X 30), богатством, счастьем, телесным здоровьем, комфортом, потомством (X 108). Митра связан с богиней плодородия Ардвисурой Анахитой, вместе с Рашну и Сраошей (ср.-перс. Рашн и Срош) выступает судьей над душами умерших на мосту Чинват, в его окружении также бог ветра (под разными названиями), Веретрагна.

      

      

Найрьо-Сангха, в иранской мифологии ("Младшая Авеста") божество, вестник и ходатай Ахурамазды по особым поручениям ("Видевдат" 19, 34). Был тесно связан с огнём либо отождествлялся с ним. По-видимому, образ Найрьо-Сангхи возник в результате обожествления молитвы, произносившейся перед алтарём огню. Когда Ахурамазда сам не смог оказать достойного сопротивления наводнившему мир болезнями Ангро-Майнью, Найрьо-Сангха был послан просить помощи у Айрьямана. По более поздним источникам, Найрьо-Сангха заведовал протоколом при дворе Ахурамазды ("Денкарт" V 4, 6) в духе аршакидского и сасанид-ского церемониала. Он же получил на хранение священную сперму Гайомарта или Заратуштры ("Бундахишн" 15, 1; 32, 8). Наиболее употребительные эпитеты Найрьо-Сангхи: "хорошо сложенный", "красноречивый", "убеждающий [противников в споре]", "искусный", "ловкий". Найрьо-Сангха не упоминается в официальных текстах Ахеменидов, однако был известен в их державе, как явствует из деловых документов персепольского архива.

Насу (авест., "труп"), в иранской мифологии демон смерти. Представлялся в облике отвратительной трупной мухи, "прилетающей с севера" вскоре после смерти человека, исповедующего зороастризм, чтобы завладеть его душой и осквернить тело ("Видевдат" 7, 2; 8, 71). Родственники умершего должны противодействовать Насу, распевая священные тексты и произнося вслух имена Амеша Спента. 

Парадиз (европеизированная форма авест. термина pairidaeza), в иранской мифологии (в младоавестийских и ахеменидских преданиях) место блаженства и успокоения духа. Времяпрепровождение в Парадизе выступало синонимом блаженства, лучшего из мыслимых для человека состояний, благодаря чему с усилением религиозно-символической интерпретации Парадиз превратился в образ рая и благого воздаяния. У ранних иранцев Парадиз - охотничий парк в квадратной ограде. Иранская и иноплеменная иранизированная знать возводила реальные роскошные Парадизы, порождавшие ассоциации с райским садом. Древнемидийские и ахеменидские Парадизы были известны Ксенофонту ("Киропедия" I 4, 5, 11; "Анабасис" I 2, 7), Ктесию (5-4 вв. до н.э.) и другим авторам. Подобный Парадиз раскопан вблизи городища Топрак-Кала в древнем Хорезме (3 в. н.э.). Через греческое посредство авестийский термин в форме paradeiss проник в культурное наследие Европы. Омейядские замки в Мшатте, Каср эль-Хайре, Аммане были продолжением традиции иранских Парадизов - попытками воплотить в архитектурных формах образ земного рая.

Паренди  (авест., "полнота", "изобилие"), в иранской мифологии повелительница женщин, дарительница изобилия, хранительница кладов и спрятанных сокровищ. По изложению "Ясны Семи глав" (38,2), Паренди - одна из девяти жён Ахурамазды. Развернутых мифологических циклов о Паренди не сохранилось. Эпитеты Паренди - "быстрая", "стремительная" и "владеющая быстрой колесницей". 

Пари, пери, пэри, в иранской мифологии один из духов.  В "Авесте" Пари-паирика - злокозненные существа женского пола. Тиштрйа сражается с паирика небес, "захватывает паирика, которые падают, словно выстреленные звёзды, между небом и землёй" ("Яшт" VIII 8). Митра после захода солнца "сокрушает паирика" ("Яшт" X 26). В "Бундахишне" (5, 25) "воровка" Мушпар Пари (авест. Муш паирика, "мышь-Пари", "Ясна" XVI 8) в образе летучей мыши пожелала затмить свет солнца и луны, но была одолена солнцем, присоединившим её к своему сиянию. Известны запретительные формулы против паирика, приближающихся к огню, воде, скоту и растениям ("Видевдат" II 9). Выделяются паирика - персонификации отрицательных явлений, например засухи и неурожая, паирика-крыса - демон чувственности. Существовал миф о паирика, жившей в лесу в образе собаки. Когда герой разрубает её, появляются две собаки и т.д. Другие паирика имели человеческий образ и своей красотой обманывали или       обольщали людей и героев. В средневековой персидско-таджикской поэзии изобилуют положительные значения слова "Пари"; Пари бывает невидимкой, а когда появляется - "очень красива и мила", очаровывает (в этом качестве образ Пари вошёл в европейскую литературу), иногда творит добро, но способна и лишить сознания, разума. Колдуны (парибанд, париафсой) призывают на помощь Пари или изгоняют их.

      Образ Пари сохранился в мифологиях таджиков, в т.ч. памирских, афганцев, персов, белуджей и др., проник к дардоязычным и тюркоязычным народам. Пари у таджиков выступают в антропоморфном и зооморфном обликах. Доброжелательные Пари являются в виде красивых птиц, бобра или неядовитой, белой и жёлтой, змеи, а злые - в облике ядовитых змей, лягушек, черепах, диких, в т.ч. хищных, зверей, в частности тигра. В антропоморфном облике доброжелательные Пари- красивые девушки или молодые женщины в белой, синей или красной одежде, юноши или мужчины, причастные отправлению культа, злые Пари имеют отталкивающую наружность и грязную одежду. У Пари есть свой "шах", старшие и т.д. Они вступают в сексуальную связь с людьми, от таких браков рождаются необыкновенные люди. Пари могут уносить с собой людей и летать с ними по воздуху. Мужчины - избранники Пари, становятся шаманами, а сами Пари выступают как шаманские духи-помощники. Пари в таджикском фольклоре нередко связаны с горными козлами (козами) и деревьями (ср. распространённую на Ближнем и Среднем Востоке с глубочайшей древности мифологему дерево - фея - горный козёл). В одном из селений Бартанга (Памир) жители считали себя потомками охотника Байга и Пари, разводившей горных коз. Когда Байг, за которым следовал его односельчанин с собакой, возвращался к Пари из селения, Пари и её родственницы доили коз. Испуганные козы разбежались, молоко пролилось, а разгневанная Пари покинула мужа. В Гильгите Пари считаются воплощениями божества Маркум - владелицы горных козлов (иногда и баранов), помогающей при родах, хранящей мать и дитя. К архаическому слою представлений о Пари относятся также подчёркивающие их ночной характер, утрату ими активности при свете дня, связь Пари с водой - источником плодородия (таджикские, памирские, персидские верования) и с цветами (они падают изо рта Пари, когда она смеётся, памирские верования).

  Некоторые Пари считались жёнами героя Кёр-оглы (Ага-Юнус в туркменских и таджикских вариантах эпоса, Юнис-пари, Мискал-пари и Гюльнар-пари - в узбекских вариантах). По представлениям турок, Пари рассказывают людям, с которыми состоят в любовной связи, о судьбе пропавшего человека, животного, вещи и т.п.; западносибирских татар - помогают по дому. Иногда, однако, они представляются и как враждебная сила (например, духи джин-пери в мифологиях киргизов, казахов, татар Поволжья, тобольских татар и отчасти узбеков). В мифологиях большинства народов Средней Азии Пари - также главные духи - помощники шаманов, составляющие их "войско" [Абдуррахман-ав-пари (начальник "войска"), Джунус (Юнус)-пари, Юлдуз-пари, Кундуз-пари, Мискал-пари; Рахман-пари, Мулла-пари и др.]. Туркменско-узбекское название шамана "порхан" и таджикско-уйгурское "парихон" означают "отчитывающий Пари". У уйгуров шаманский сеанс называется "пари уйнатмак", букв. "заставить Пари играть". Шаманский дар у узбеков и таджиков нередко объяснялся сексуальной связью человека с Пари. С утверждением ислама Пари - духи - помощники шаманов стали делиться на мусульман и "неверных" (кафир), среди последних (или наряду с ними) иногда выделялись индуисты и иудаисты.

      В некоторых мифах Пари имеют связь с водной стихией, существует даже их особая разновидность - водяные Пари (в мифологии узбеков - су пари, азербайджанцев - су пяриси, туркмен - сув-периси и т.д.), имеющие характер "хозяек воды". В Поволжье Пари обычно сближаются с дэвами и объединяются с ними в единый образ (духи дию пэрие), иногда выступают и как самостоятельные персонажи (ср. башкирских духов - хозяев ветров пярей).

     В мифологии лакцев, аварцев, лезгин, цахуров Пари - духи, покровительствующие избранному ими человеку. Выступают в облике красивых женщин. Согласно широко распространённым в прошлом поверьям, Пари влюбляются в человека, вступают с ним в интимные отношения. Мужчина, не принявший любви Пари, наказывается болезнью. Своего избранника Пари награждают способностью изгонять злых духов, предугадывать судьбу, излечивать болезни. 

Рашну (авест.), Рашн (среднеперс), в иранской мифологии дух праведности. Вместе с Митрой и Сраошей один из загробных судей благих и злых деяний. Для их нелицеприятного взвешивания ему доверены весы. Рашну — постоянный спутник Митры, вездесущ и всеведущ, часто упоминается в связи с мировой рекой Рангхой как местом его обитания, на вершине мировой горы («Яшт» XII 25).

Саошьянт - в иранской мифологии мессия, эсхатологический спаситель человечества. В иранской традиции устойчиво представление об одном или нескольких С, которым предначертано в конце веков вершить страшный суд, истребить носителей зла, воскресить праведников и ради их бессмертия закончить мировую историю последней искупительной жертвой быка. Авестийский «Фарвардин-яшт» (129) разъясняет: «(он называется) Саошьянт потому, что ему предстоит воскресить весь телесный мир». В зороастрийской священной истории Гайомарт выступал предтечей и прообразом её центрального действующего лица, Заратуштры, преемником и завершителем миссии пророка являлся С. («Фарвардин-яшт» 145, «Сад-дар» 80, 4 и др.). Согласно пехлевийскому сочинению «Датастан-и-Деник» (2, 9—12), «трое суть наилучших тех, что пребывают в начале, середине и конце творения». Чаще всего С. называли трёх сыновей Заратуштры, чудесно рождённых после его смерти. В «Гатах», приписываемых самому Заратуштре, слово «С.» встречается как в единственном числе (очевидно, применительно к самому Заратуштре 45, 11; 48, 9; 53, 2), так и во множественном (34, 13; 46, 3; 48, 12) и употребляется скорее как эпитет, соотносимый с учительско-дидактической деятельностью. В «Хом-яште» («Ясна» 9, 2) речь идёт лишь об одном С, персонаже прошедшего времени. Возможно, как С. здесь выведен Митра, а само слово было первоначально его культовым эпитетом. Иногда С. называли себя, видимо, подражая Заратуштре, жрецы поздней эпохи («Будем мы саошьянтами, будем мы победоносными», «Ясна» 70, 4). Очевидно, за С. выдавали себя некоторые цари из династии Ахеменидов. Предполагается, что образ С. оказал влияние на иудео-христианские и гностические эсхатологические представления, при этом не исключается и позднее частичное обратное воздействие.

Симург (фарси), в иранской мифологии вещая птица. Название восходит к авестийскому обозначению орлоподобной птицы. Иногда С. выступал орудием судьбы («Шахнаме»). По одним источникам, он обладал двумя натурами — хорошей и дурной, по другим (включая «Шахнаме»), было два С. — благой и демонический. С. — один из наиболее популярных образов в изобразительном искусстве. На войлочном ковре из курганов Пазырыка (5 — 3 вв. до н. э.) изображена схватка С. со сфинксоподобным существом. Классическим считается изображение С. на золотом сосуде из Копенского чаатаса (8 в. н. э.). Сохранилось множество изображений С. на полихромных изразцах и миниатюрах 13—14 вв. На сабельных клинках той же эпохи часто воспроизводилась схватка С. с драконом (подразумевалось чудесное покровительство С. владельцу оружия). На миниатюре из рукописи 1493 со списком поэмы Аттара «Беседа птиц» изображён С. (термином «С.» суфийские мистики из окружения Аттара обозначали своё божество), посрамляющий расцветкой оперения павлина и фазана (чем метафорически утверждается превосходство высшего духовного начала над прочими проявлениями бытия). После воцарения династии Сефевидов изображение С. стало эмблемой Ирана наряду с его государственным гербом. К авестийскому mdrdyo saeno восходит также сэнмурв — фантастическое существо с головой и лапами пса, с крыльями и в рыбьей чешуе (что символизировало его господство на земле, в воздухе и воде).

Спандармат - в иранской мифологии олицетворение возделанной земли и религиозного благочестия, прародительница жизни. Описывалась и, возможно, изображалась красивой рассудительной женщиной с мускусной розой в руке, поучающей царей. Восходит к дозороастрийской матери-земле, супруге бога неба (впоследствии Спента Армайти, Арматай — одно из божеств Амеша Спента). Почитание С. — древней хтонической праматери продолжалось и в зороастрийскую эпоху ; сохранялась её связь с запретным в зороастризме обрядом ингумации (ср. «Гаты» 30, 7, где ей предписано обеспечить неистребимость праведной плоти; «Ясна» 16, 10, где она названа обиталищем праведников). Древний облик слабо персонифицированной земли С. сохраняла и в пехлевийской традиции: Зардушт (Заратуштра) узрел в мистическом трансе всю С, «покрытую растениями, и все их виды, и корень каждого в земле — С.» («Бахман-Яшт» 2, 8, 31 и 48); когда в апокалиптическом будущем восторжествуют неправда и насилие, «земля-C. разверзнется и обнажатся самоцветы, золото, серебро, медь, олово и свинец» (2, 48). В скифской мифологии С. соответствует Апи, в митраизме — Мать-земля, в манихействе — Мать жизни.

Спеништа -  в иранской мифологии (зороастризме) один из пяти видов природных огней. В отличие от солнца, «пылающего пред господом на небесах» (Берсизава), огня, одушевляющего животных и человека (Вохуфрйана), огня, пребывающего в дереве (Урвазишта), и молнии (Вазишта), С.— «видимое божество», зримый образ других огней («Ясна» 17, «Бундахишн» 17, 5—8, «Затспрам» 11, 8—10).'

Спента-Майнью (авест., «дух святости»), в иранской мифологии дух-творец. С.-М. вдохновляет Заратуштру, в конце мировой истории он должен уничтожить «духа зла» Ангро-Майнью («Яшты» XIII 3; XVIII 2; XIX 96). Согласно одной концепции образа, обычно считающейся более древней, С.-М. вместе со своим братом-близнецом Ангро-Майнью порождены Ахурамаздой и оба действуют как демиурги земного творения на уровне телесной осязаемой реальности «гетик», тогда как Ахурамазда пребывает в сфере чистой духовности «менок»; С.-М. создаёт благую часть мира, а его брат — плохую («Бундахишн» 1, 8 и др. источники). Согласно «Яшту» (VIII 48), все творения С-М. — «Те, что живут под землёй, на земле, в воде, летают, рыщут по равнинам, все те, что населяют безграничный и бесконечный мир С.-М.». Вместе с Огнём С.-М. наблюдает за исполнением решений и приговоров, вынесенных Ахурамаздой.

По второй концепции образа, С.-М. — ипостась, творческий аспект Ахурамазды.

Сраоша -  в иранской мифологии дух религиозного послушания и порядка. С. призван отвращать заблуждения и ложные помыслы верующих, стеречь их от происков нечистой силы, «как овчарка», чинить по ночам расправу злым духам. Для этого он вооружён булавой, копьём, боевым топором. С. предстоит возвестить тайны откровения трём грядущим спасителям человечества (саошьянтам), будущим сыновьям Заратуштры. Смертным С. является в телесном облике, он воздвиг особый дом — убежище для бедняков («Ясна» 57, 2). Видимо, в позднюю (эллинистическую?) эпоху получил распространение миф о С. и Рашну как сподвижниках Митры, выступающих вместе с ним судьями над душами умерших на мосту Чинват. В поздних зороастрийских текстах С. за мзду печёными хлебцами препровождает на тот свет души умерших (в «Гатах» 46, 10 и 11 это делает Заратуштра). Согласно «Бундахишну» (34, 23), С. выступит против дракона Ажи-Дахаки в решающем поединке.

Фарн - в иранской мифопоэтической традиции божественная сущность, приносящая богатство, власть и могущество; державная сила. Видимо, Фарн выступал и как неперсонифицированное сакральное начало абстрактного или конкретного (материальный символ) характера, и как персонифицированный божественный персонаж. В «Авесте» Ф. — обычно некая сакральная благая доля, «хорошая вещь» («Яшт» XVII 6). Им могут владеть божественные персонажи, дарующие его людям («Датастан-и-деник»), сами люди, для которых Ф. обычно воплощается в богатстве («Яшт» X 8, «Ясна» 60, 2, 4), доме, жене, детях, скоте, здоровье («Яшт» XV 56, известна формула пожелания Ф. для сохранения здоровья в поздних зороастрийских текстах). Ф. имеет общие атрибуты с едой, пищей, которая в иранских языках может обозначаться тем же словом, что и Ф., или его производными (авест. vxardnah, vxardnti, xvardtay, xvardиa, xvardna и т. п.). Ф. выступает и как добрый дух — охранитель дома. Особым Ф. обладает селение, область, страна, народ. В ряде случаев говорится о Ф., скрытом в глубине вод («Яшт» XIX 51 — 64), о Ф., связанном с водами и реками, с солнцем, выступающим как даритель Ф. («Денкарт»). Иногда Ф. реализуется не столько в материальном виде, сколько символически — как счастье, доля, судьба (в этом смысле он сопоставим с греческой Тихе, римскими Фортуной, гением и т. п.).  Тот, у кого есть Ф., — «обладатель благой судьбы». Ф. — объект восхвалений («Яшт» XIX), он непобедим и могуществен: он спутник победы, являющийся в виде сияющего огня. Образ сияющего Ф., высшей божественной доли, находящейся в обладании верховной власти (царя), получил воплощение в царском нимбе. Более поздняя традиция усвоила образ Ф. как символ незыблемости шахской власти в Иране. Ф. как доля, судьба связывался с брачными и похоронными обрядами. Ф. не только связан с животными, но и нередко трансформируется в зооморфные образы. 

Хаума (авест., от hav-, «выжимать»), в иранской мифологии обожествлённый галлюциногенный напиток, божество, персонифицирующее этот напиток, и растение, из которого он изготовлялся. Все три воплощения X. образуют несомненное единство. Культ X. восходит к древнеиранскому периоду, образ X. имеет точное соответствие с индийским Soma, см. Сома. Наи Несмотря на то, что существует ряд гипотез о растении, из которого мог быть приготовлен напиток сома-хаома (кузьмичёва трава, конопля, гриб мухомор, ревень, эфедра и др.), ничего определённого о растении X. сказать нельзя. Другое название напитка X. в «Авесте» — мада (maдa). 

Заратуштра восхваляет X. за то, что он, опьяняя, воодушевляет, дарует силу страсти, способность к обороне, здоровье, целительную силу, развитие, рост, мощь, распространяющуюся на всё тело, знание (17). Благодаря этим дарам Заратуштра побеждает «вражду всех враждебных дэвов и смертных, волшебников и волшебниц, кавайских и карапанских властителей, и (вражду) лживых и двуногих лжеучителей, и (вражду) двуногих волков и четвероногих» .  

Чинват, в иранской мифологии мост через водную преграду, разделяющую царства живых и мёртвых. В зороастризме распорядителем судеб на мосту Ч. становится Заратуштра, провожающий по нему души праведных («Ясна» 46, 10—11; 51, 3). В поздней традиции Ч.— «мост судебного разбора», вершимого над душами умерших Митрой, Рашну и Сраошей. Под стопой грешника Ч. становится узким, «как лезвие бритвы», праведнику кажется шириной «в девять копий или двадцать семь стрел».

Язаты-  в иранской мифологии класс божеств — помощников Ахурамазды. Термин «Я.» дозороастрийского происхождения: ср. осет. izaed. В древнеперсидском пантеоне Я. соответствует термин «бага» (baga-). К числу Я. в «Младшей Авесте» отнесены, видимо, как уступка народным верованиям, Митра, Ардвисура Анахита, Веретрагна, Мах и другие божества рангом ниже Ахурамазды и Амеша Спента, не упоминаемые Заратуштрой в «Гатах». В расширительном значении как «божество», «небожитель» Я. включают Амеша Спента и Ахурамазду.