Мифология нанайцев

Акпан Ама - бог неба, иногда соотносящийся с солнцем

Амбан - злые духи

Аями - главные духи помощники шаманов, их фигурки изготавливали в антропоморфном образе. Считались духами предков. Аями указывал, какой костюм надо иметь шаману (шаманке), как лечить. Аями. являлся шаману во сне в виде женщины (шаманке - в виде мужчины), а также волка, тигра и других животных, вселялся в шаманов во время молений. Аями могли иметь и духи - хозяева разных животных, они посылали своих аями красть души людей и причинять им болезни.

Боа - мать-природа, этим же словом обозначалось небо, погода, вселенная, местность

Боа Эдени - хозяин местности, охотничьих угодий

Боа Эндурни - верховное божество

Буни («умирание»), букит («место смерти») - мир мёртвых. Буни размещается на большой реке Энгдегите, ниже устья личных шаманских рек. Души покойных отвозят в Буни духи — помощники шаманов (лоси, олени, рыбы и другие животные). Считалось, что буни расположен под землей, на западе. Большинство нанайцев и ульчей полагали, что умершие живут там так же, как и на земле, — в домах, рыбачат в Амуре, охотятся в тайге. 

Перед загробным миром находилось его «преддверие», где души умерших оставались до совершения больших поминок (год и более), там они жили в маленьких шалашиках, терпели муки голода, ожидая от родных регулярных кормлений. В настоящий загробный мир души попадали только с помощью касаты-шамана на больших поминках. Путь туда у разных нанайских родов пролегал по разным дорогам. Там жили сородичи, вместе, как и в земной жизни, промышляя зверя и рыбу. Общим представлением для нанайцев и ульчей было и то, что умершие агрессивно настроены в отношении живых. Когда касаты-шаман привозил души умерших в загробный мир, обитатели последнего стремились захватить его и оставить у себя. Поэтому шаман шел туда в образе медведя или другого животного. Чаще, пропустив «привезенных» вперед, шаман останавливался на «пороге» и разговаривал с обитателями, не заходя туда. Если же он был в образе человека, то называл не свой род, а другой, чтобы умершие не приняли его за «своего» и не схватили. Затем шаман быстро садился на птицу коори и улетал из буни. Прожив там несколько лет, души умирали и попадали в другой загробный мир. Затем они возрождались на земле растениями, животными, некоторые воплощались в родственниках.

Дерево шаманское - есть только в шаманском сне, а не на земле или на небе, помогает шаману переходить из одой сферы в другую. По другим данным в представлениях нанайцев было три мировых дерева: одно растет на небе (дерево душ), второе — в царстве мертвых, третье — с шаманскими принадлежностями — на земле.

Духи - духи по мнению нанайцев являлись во сне в образе различных людей, нередко родственников. Например, охотник приходя на промысел думал о женщине, которая являлась ему во сне и показывала лучшие места для охоты. При этом на ритуальных предметах духи чаще изображались в зооморфной форме.  На охоте молились местным духам перед высокими шестами, столбами, деревьями. Обычно шесты тороан ставили близ дома для чрезвычайного моления (например, по случаю сильной болезни). У шаманов существовали столбы у жилища, около них молились, от них шаманы начинали и заканчивали каждое камлание. По такому столбу шаман попадал и в загробный мир, и на небо.

Души - неродившиеся души в виде птичек, сидящих на огромном небесном дереве душ, постепенно перебираются с верхних ветвей на нижние. Потом слетают на землю и в виде зародыша появляются в женщине. Если младенец умирал, его  душа в образе птички вылетала из тела и возвращалась на родовое дерево. Эта душа могла снова родиться у той же либо другой женщины того же рода. Если же ребенок жил, душа в образе птички оставалась в теле в течение года, затем превращалась в душу ерга (эргэни) — она оставалась у человека до конца его дней. Со смертью человека эргэни, согласно данным И.А.Лопатина, трансформируется в фаня, тень; шаман помещает ее в фигурку из дерева, а через год (иногда несколько более) после смерти отправляет в загробный мир. Душа взрослого человека по некоторым сведениям после пребывания в загробном мире возрождается на земле в виде травы, цветка, животного или человека. По другим данным панян (фаня) — душа-тень появляется с момента рождения. У тела есть отдельная душа уксуки. Душа в любой момент может находиться где угодно, узнать, где именно, можно только во время камлания, с помощью духов.

На Эндурни - бог земли

Космология - кондонские нанайцы рассказывали, что мир состоит из трех ярусов: первый — наша земля, тут обитают также маси — духи-покровители людей (у верховых нанайцев понятий о маси не было) и диулин. Второй небесный ярус возглавляется покровителем природы богом Нунну. Тут же живет главный шаманский дух Майдя Мама. Самым верхним ярусом, или верхним (золотым) миром, правит бог Санги (или Сангия) Мапа: он дает людям духов-помощников в охоте эдехэ, от него зависит удача на промысле, здоровье людей, сама их жизнь. Ежегодные моления небу обращались главным образом к нему. Есть наверху и Лаоя, но Сангия Мапа важнее, он помогает людям в промыслах. 

Муэ Эндурни - водяной бог. Угощение для водяных духов нанайцы и ульчи помещали в специальную лодочку, сплетенную из стружек, либо в корытце, вырезанное из дерева в виде утки, рыбы (ульчи). После молений, проводимых ночью членами каждого рода отдельно, наутро соседи ходили в гости друг к другу. После моления «в воду» угощали и фигурки таежных духов, стоящие в тайге и амбарах.

Небо в верованиях некоторых шаманов могло разделятся на несколько сфер, у каждой из которых был свой хозяин. Первая сфера неба, ближайшая к земле, принадлежит богу Хуту Эндурни. Владыкой второй сферы является Ёрха Эндурни. Третья «небесная земля» подчиняется Саньси Эндурни. Владыки первых трех сфер ассоциировались с созвездиями. На четвертом небе растут девять небесных деревьев, напоминающих тальник. У их корней живут пестрые кабаны алха нэктэ, а у ветвей — небесные зайцы гурмэн токса, увешанные бубенчиками. Эти животные — боги арингтари и аринггорго. Им больше всего молились по ночам о здоровье тяжелобольных простые старики. Молитвы простых людей доходили только до четвертой сферы неба; шаман же мог добираться и до более высоких. Пятая небесная сфера была владением бога Лаоя (принесенного от маньчжуров), о котором М.Онинка сказал: «Он, как писатель, все писал, расходы записывал». Больше о нем никто не мог ничего сказать. Шестая сфера неба называлась Хуюн Мудур Эдени — область девяти драконов мудур, из которых один был главным. Шаман М.Онинка добавлял: «Они только называются драконами, но это — люди». Седьмая и восьмая сферы — женские, там главенствуют женщины: в седьмой — Лунге Эндурни, имеющая 50 детей, в восьмой — Нянгня Эндурни, более могущественная, чем предыдущая. У нее — 30 городов, она родила 100 детей. Той и другой молились роженицы-нанайки, а также шаманы, помогавшие роженицам. Верхняя, девятая сфера ассоциировалась с созвездием Хойхол хосикта — так иногда называли главного бога Хосиа Эндурни. Здесь все было так же, как и в других сферах, — много людей, городов, но Хосиа подчинялись не только жители его «сферы», но и властелины и обитатели всех остальных. Он же считался главой 33 духов Эндур, также живших повсюду. Небесные боги забирали душу в наказание за проступки, в результате человек заболевал. Наиболее тяжелые недуги вызывались духами с более высоких сфер.  Нанайцы и ульчи молились звездам, созвездиям, небу, 

Нёукта — это душа, главный дух, сэвэн шамана, его аями, командующий шаманом.Душа шамана нёукта могла путешествовать где угодно (как и душа простого человека), но чаще всего она находилась в деревянной фигурке аями. Нёукта могли похитить злые духи, от этого шаман болел. Он мог сам лечить себя, призывая на помощь духов аями. Те отыскивали нёукта шамана и возвращали ее хозяину. При сильных заболеваниях шаман звал на помощь других шаманов, те отыскивали нёукта больного с помощью своих духов. После смерти нёукта переходила к будущим шаманам — как правило родственникам умершего.

Нянгня - женское божество, защитница женщин, покровительница женской плодовитости. Кондонские нанайцы сравнивали её с "девой Марией", которая сидела рядом с верховным божеством.

Обряды - раз в год каждая нанайская семья (так же как ульчская и нивхская) совершала моления небу. К этому торжественному обряду откармливали свинью для заклания. В молении участвовали мужчины одного рода. Молились около священного дерева туйгэ, имевшегося в прошлом у каждой нанайской семьи неподалеку от дома, обычно на опушке тайги. Здесь ставили фигурки разных домашних и промысловых духов, духов-целителей, предлагалось угощение, голова жертвенной свиньи. Руководил молением старейший, он читал молитвы стоя, остальные — на коленях, кланялись. Женщины при этом находились дома.

Сагди Ама - главный родовой бог, например Ходжер Ама — отец рода Ходжер (Хэдер). Иногда отождествлялся с Санги Мапа. 

Санги (Сангия) Мапа - хозяин неба. Он живет наверху (на горе или на небе) и дает охотникам пушнину; он «передает людям сунгкэ — души пушных животных». «Если во сне увидишь убитого зверя — это Сангия Мапа дал тебе сунгкэ»

Сангия Энин - мать неба

Саньси - вероятно дух-покровитель одноименного города на реке Сунгари, где проходили ярмарки. 

Сенги мама - хозяйка земли, мира, тайги, зверей, а также шаманских духов

Сэвэн - различные духи, которые могли быть помощниками шаманов. 

Сны - на формирование тех или иных воззрений о потусторонних мирах большое влияние оказывали сны, особенно шаманов. Нанайцы и ульчи верили в сны как в свидетельство существования других миров, в возможность ночных похождений души каждого человека. Во время подобных странствий души живых якобы встречались с умершими, которые вели себя как живые.

Тава Эндурни, Подя - бог огня

Тэму Эндурни - бог воды

Тудины - люди, которые промежуточное положение между шаманами и обычными людьми. Духи эдехэ обеспечивали им вещие сны. Тудины также могли контролировать правильность действий шаманов. Тудины имели особых духов этугдэ, которые оберегали их, таких духов также могли иметь некоторые шаманы и особо удачливые люди. По некоторым поверьям такой дух-хранитель был у каждого человека с рождения, но потом покидал людей в зависимости от их поведения.

Тутга, туйгэ - священные родовые деревья. Для туйгэ верховые нанайцы выбирали большой ильм, ясень, дуб или пихту; береза, кедр, лиственница не годились. Под туйгэ нельзя было собирать хворост.

Хурэн Эдени (Хуту Эндурни) - хозяин гор, которому молились на охоте

Шаманский столб - Нанайцы считали, что духи-помощники шамана слетаются к нему через шаманский столб тороан и через него же уходят по окончании камлания. 

Шаманы - шаманский дар передавался чаще всего по наследству. Признаком будущего шамана часто считалось рождение "в сорочке". Началом шаманского пути считалась "шаманская болезнь", которая проходила после посвящения в шаманы. Занятий шаманством часто пытались избежать, но это мало кому удавалось из-за настойивых требований духов. Эффективность лечения шаманом больного зависела от борьбы его духов-помощников с духами болезней. Общаться с шаманом духов побуждает в основном желание получить пищу и дом. Духи шаману переходили по родству, а также переходили в течении жизни. Чаще всего это было связано с болезнью, если во время неё шаман видел во сне какое-то существо (человека, животное, насекомое) и после этого выздоравливал, считалось что это дух приходил служить шаману. Если же это существо снилось несколько раз его включали в число духов-помощников и начинали звать на все камлания. Духи помощники могли не слушаться шамана, становиться злыми и переходить к другому шаману, если тот предлагал им более вкусную пищу. Если шаман вызывал недовольство своих духов они могли насылать на него болезни. При кормлении духов шаман сам съедал угощение, даже если оно было несъедобно по человечеким меркам. В ритуальных целях использовалось окуривание багульником. Душа шамана во время камлания превращалась в различных животных, птиц или насекомых. Среди шаманов выделяли слабых (которые лечили только себя и нередко камлали без бубна), средние (которые лечили и других), и шаманов высшего ранга, которые могли перевозить души умерших в загробный мир. Занятие шаманством не служило основным источником дохода, а являлось только большим или меньшим приработком. Средним шаманам их занятие нередко наоборот доставлял убыток из-за нехватки времени на промысел и хозяйство, при этом требовались дополнительные траты на жертвы духам. По первым переписям шаманы у нанайцев и других народов Севера относились к беднякам. 

Эден - духи-хозяява. Некоторые из низовых нанайцев говорили, что совсем недавно простые люди верили в духов-хозяев (Эден), а у шаманов было понятие верховного божества Эндур. 

Эдехэ - духи помогающие на охоте (у нанайцев и ульчей). Их фигурки брали на промысел, либо оставляли дома. Во время моления небу фигурки эдехэ всегда присутствовали: эдехэ относили дары охотников верхним богам. Духи помогали как шаманам, так и простым людям. 

Литература

1. Анна Васильевна Смоляк. Шаман:Личность, функции, мировоззрение (Народы Нижнего Амура)

2. Мифы народов мира, под ред. С. А. Токарева

3. Анисимов. Шаманские духи по воззрениям эвенков.