Мифология айнов

Мифология айнов анимистична. Считалось, что душу имеют не только люди, животные, рыбы, птицы, но и растения и вообще все предметы и явления окружающего мира.  Айны населяли мир множеством божеств, демонов, духов и т.п. Божества в мифах обозначаются словом «камуй», что значит «тот, кто (или „то, что“) покрывает».

Верховный бог носит имя Пасе камуй (т.е. «создатель и владетель неба») или Котан кара камуй, мосири кара камуй, кандо кара камуй (т.е. «божественный создатель миров и земель и владетель неба»). Он считается создателем мира и богов; через посредство добрых богов, своих помощников, он заботится о людях и помогает им. 

Рядовые божества (Яйян камуй, т.е. «ближние и дальние божества») воплощают отдельные стихии и элементы мироздания, они равны и независимы друг от друга, хотя и составляют определённую функциональную иерархию (добрых и злых божеств). 

Японская мифология

 Синтоизм (от япон. синто – «путь богов») в Японии – религиозно-мифологический и ритуально-практический комплекс, связанный с почитанием богов ками. Как учение синтоизм складывался начиная с 7–8 вв. под влиянием буддизма, конфуцианства и даосизма. Синтоизм не имеет фиксированной догматики и канонического священного писания. Основными источниками считаются мифолого-летописные своды «Кодзики» («Записи о деяниях древности», 712) и «Нихон секи» («Нихонги», «Анналы Японии», 720), а также «Фудоки» («Описания нравов и земель»); молитвословия норито и указы сэммё (сохранились в составе церемониальных уложений и летописных текстов); памятники древней и средневековой японской поэзии (антология «Манъёсю» и др.), прозы (моногатари), дневниковой литературы и др. Отдельные аспекты практики синтоизма восстанавливаются по данным археологии и этнографии. Различается храмовый, школьный и народный синтоизм. 

Бурятская мифология

 Бурятская мифология, входящая в систему мифологии монгольских народов, имеет много общего с мифологией тюркских народов Сибири, в том числе якутов, алтайцев и др. Бурятская мифология, прошедшая в своём развитии дошаманский и шаманский этапы, в 18-19 вв. была усвоена и подверглась некоторой переработке ламаизмом, завоевавшим к этому времени ведущие позиции в разных областях жизни бурят, особенно забайкальских. Однако эта переработка часто ограничивалась механической заменой шаманских богов и духов именами персонажей ламаистского пантеона, что даёт возможность исследователям реконструировать часть шаманских мифов. Шаманские мифы сохранились в большей степени у бурят Прибайкалья (аларских, балаганских, кудинских, верхнеленских и др.).

У бурят шаманистов существуют различные термины для обозначения бога и духа:бурхан, тэнгэри, хан (хат), нойон, эжин, заян, онгон. Из них наиболее употребительным и приложимым к абсолютному большинству почитаемых сил является эжин, что значит хозяин, владетель, покровитель. Эжинами могут быть небожители (тэнгэри), ханы, нойоны, онгоны и т.п. Они распределили между собой все географические объектысвойства и явления природы, а также сферы человеческой деятельности. Считается, что эти эжины присутствуют везде и всюду, оказывая то или иное влияние на жизнь человека.

Касситская мифология

  Касситская мифология отражает мировоззрение касситских племён, обитавших в древности на территории современного Луристана (Западный Иран), а в 16-13 вв. до н.э. захвативших и Вавилонию.

Культы касситских божеств утвердились также во многих областях Западной Мидии, где они сохранялись до распространения зороастризма. Дошедшие до нас сведения о Касситской мифологии крайне скудны.

 Источниками её изучения служат преимущественно восходящие ко 2-му тыс. до н.э. ассиро-вавилонские лексикологические тексты, устанавливающие соответствия касситских терминов аккадским и сохранившие, с переводом на аккадский язык, имена ряда касситских богов, и царские надписи, а также археологические памятники: обнаруженные в Луристане художественные изделия из бронзы, относящиеся к первой половине 1-го тыс. до н.э. 

Цин-лун

Цин-лун («зелёный дракон»), в китайской мифологии дух — символ востока. Поскольку восток ассоциировался с весной, то и символом его был дракон цвета зелёной весенней травы. 

Цинлун — также название созвездия (по некоторым версиям — другое название планеты Тайсуй, Юпитера), имеющего на древних рельефах особое графическое изображение, которое напоминает дракона (звёзды обозначались кружками и входили в контур дракона). Изображение Цин-лун с древности имело благопожелательный смысл, появление Цин-луна считалось счастливым предзнаменованием.

Дагестанская мифология

Абдал - у лакцев, дагестанцев бог охоты, покровитель оленей,туров. Заботится о состоянии животных, ограничивает их отстрел. В жертву ему приносили сердце и печень убитого животного, а кости оставляли нетронутыми - поскольку считалось, что Абдал оживляет по ним зверей.

Ал Паб, в мифологии лезгин, лакцев (алмас хатун), татов (дедйй-ол), рутульцев, агульцев (албасти), андийцев (гогoчи) злой дух, вредящий роженице и ребёнку. В рутульских мифах Ал Паб - зооморфные существа, похожие на кошку. Согласно лезгинским мифам, они живут по берегам рек, поросших лесом, около родников, у озёр. Завладевают сердцем, печенью и другими внутренностями матери и новорождённого, бросают их в воду - мать и ребёнок умирают. По представлениям лакцев, Ал Паб иногда сожительствуют с охотниками. 

Духи и божества в корейской мифологии

Ёнван, Ёнсин (др.-кор. мири) - царь драконов, живший в подводном дворце; хозяин водной стихии, главный из мульквисинов. О Ёнване рассказывается также, что он нашел в брюхе повелительницы рыб волшебную жемчужину (Ёый поджу, Мани поджу), исполняющую любые желания своего владельца и ограждающую его от бед. 

Ёндон -   один из домашних духов. Прячется за самой большой балкой в доме в течение 2-й луны, строго следя за чистотой и всячески препятствуя любому проявлению "нечистоплотности". 

Грузинская мифология

Али -  духи, вредящие роженицам, новорождённым, одиноким путникам и другим людям. Али могли быть как мужского, так и женского пола. У них устрашающий вид (зубы из меди, след стеклянный, волосы запачканы). Согласно поверьям, Али живут в лесу, в скалах, в развалинах, забираются в конюшни, иногда заманивают жертву, которой являются в виде близкого родственника, в воду. Женщины Али (алкали) наделены теми же функциями, но обладают меньшей физической силой, иногда выступают в функции богини Дали и, подобно ей, представляются в виде красивой златовласой женщины в белом платье. 

Амирани, в грузинской мифологии герой; главный персонаж эпоса "Амираниани". . Амирани рождён богиней охоты Дали от смертного безымянного охотника.  Амирани борется с дэвами и вешапами, похищает небесную деву Камари,  одолев в битве отца Камари, бога-повелителя погоды и грозовых туч. Амирани обучает людей кузнечному делу; он сам первоклассный кузнец, умеющий ковать мечи. За богоборчество Амирани прикован к скале в пещере Кавказского хребта. Ему постоянно клюёт печень орёл, а преданная Амиранисобака лижет цепь, стараясь истончить её. 

Иранская мифология

Иранская мифология, совокупность мифологических представлений древних иранцев. Начальный этап формирования Иранской мифологии относится к эпохе индоиранской общности. В ходе многовековых миграций древнеиранские племена скотоводов и земледельцев заселили в 1-м тыс. до н.э. Среднюю Азию (Хорезм, Бактрию, Согд), Иран (Мидию), Афганистан.  После греко-македонского завоевания Ирана и части Средней Азии наступил второй, т.н. среднеиранский, период в развитии Иранской мифологии. Его характеризовало обилие синкретических идейных течений со спекулятивно-теологическим уклоном. В этот период переделывались старые и возникали новые мифы, сложился в основных чертах священный канон зороастризма, вобравшего многие элементы индоиранской архаики. На западе Ирана самостоятельной религией стал митраизм, с 3 в. н.э. распространилось манихейство. Среднеиранский период завершился перерождением зороастризма в парсизм. Однако в народных верованиях Курдистана, Афганистана, некоторых областей Средней Азии уцелели реликты иранской мифологии.

Ангро-Майнью

Ангро-Майнью - в иранской мифологии глава сил зла, тьмы и смерти, противник Ахурамазды, символ отрицательных побуждений человеческой психики. В "Гатах" собственно Ангро-Майнью не упоминается: там дух зла и дух добра (Спента Майнью - "святой дух") - близнецы, избравшие соответственно пути злодеяний и праведности (30; ср. учение Заратуштры о свободе выбора каждого человека между добром и злом). В "Младшей Авесте" Ангро-Майнью - "князь тьмы" со свитой злых духов, последовательно противопоставляющий каждому благому творению Ахурамазды своё отрицательное: он породил всякие прегрешения, чародейство, колдовство, зиму, смерть, болезни, старость, ядовитых пресмыкающихся и насекомых, погубил первочеловека Гайомарта и т.п. Как правило, он действовал не сам, а через посредство подчинённых ему демонических сил - дэвов. 

Амеша Спента

Амеша Спента (авест., "бессмертные святые") - в иранской мифологии шесть или семь божеств, ближайшее окружение верховного божества Ахурамазды. Ранние тексты изображают их существами нейтрального рода, другие ("Ясна" 21, 1-2 и 39, 3) - мужского и женского, третьи ("Ясна" 51, 22) только мужского. В период раннего средневековья Амеша Спента. часто воспринимались как единый персонаж. Многие исследователи, отрицая самостоятельность каждого из Амеша Спента, склонны были видеть в них аспекты, аллегории благих качеств Ахурамазды, его эманации. В состав Амеша Спента Входили: Спента Майнью ("святой дух"), творческая ипостась Ахурамазды; Boxу Мана ("благая мысль"); Аша Вахишта ("истина"); Хшатра Вайрья ("власть", с оттенком значения "царство божие"); Армайти (Арматай, "благочестие"); Аурват (Хаурватат, "целостность", как полнота физического существования, противоположность болезни, смерти, старости); Амертат ("обессмертие").

Мифология нанайцев

Акпан Ама - бог неба, иногда соотносящийся с солнцем

Амбан - злые духи

Аями - главные духи помощники шаманов, их фигурки изготавливали в антропоморфном образе. Считались духами предков. Аями указывал, какой костюм надо иметь шаману (шаманке), как лечить. Аями. являлся шаману во сне в виде женщины (шаманке - в виде мужчины), а также волка, тигра и других животных, вселялся в шаманов во время молений. Аями могли иметь и духи - хозяева разных животных, они посылали своих аями красть души людей и причинять им болезни.

Боа - мать-природа, этим же словом обозначалось небо, погода, вселенная, местность

Персонажи и объекты русских лечебных и защитных заговоров.

*В данном перечне не упомянуты персонажи явно христианского происхождения.

Заговор - текст магического характера, и также его сопровождающий обряд.

Заговоры передавались по наследству, в корчме, на ярмарках, в поездках. Иногда их даже покупали и продавали. Произнесение заговоров часто сопровождалось теми или иными действиями, например поглаживанием руками по больному, хождением вокруг него, дутьем за шиворот или в рукав больному, отмахиванием и т.д.  болезни. Также совершались действия с предметами - сжигание льняной кудели и окуривание дымом от неё, выкатывание яйцом, наговоры на пищу, лечебные травы и т.д. Владение заговорами было массовым навыком, хотя в особых случаях обращались к профессиональным знахаркам. Для русских и белорусских заговоров характерен зачин - воображаемое путешествие в волшебное место, к волшебному помощнику.

Мифология кетов

Кетская мифология мифология кетов (енисейских остяков), представителей енисейской языковой семьи, куда входили помимо кетов и сымцев (югов) котты, аринцы, ассаны, пумпокольцы и некоторые другие народы.

В настоящее время практически доказанной считается гипотеза об объединении енисейских языков в одну семью с американскими языками на-дене.

Источниками для изучения Кетской мифологии являются кетские тексты мифологического содержания и данные, относящиеся к ритуалам шаманского типа.

Мифология эвенков

Агды - хозяин грома и молнии. Шаманы могли наслать агды на врагов.

Буга, бува, боа, в тунгусо-маньчжурской мифологии (первоначально у эвенков) сила природы, распространённая вокруг и служащая импульсом существования и движения различных явлений природы.  Буга означает всё окружающее: природу, землю, мир, небо, погоду, пространство. 

Краткая хронология философии индуизма

см. также Индуистская мифология

2 тысячелетие до н. э. - примерное время создания 4-х вед. 

первая половина 1-го тысячелетия до н.э. - примерное время создания самых древних из основных упанишад. 

Атман и Брахман в ранних упанишадах

Упанишады канона мукхья (главные) отражают переходный этап между ведийской религией и  индуизмом. Они создавались на протяжении 1-го тысячелетия до н.э., в канок включают от 10 до 13 текстов: Айтарея, Брихадараньяка, Иша, Катха, Каушитаки, Майтри, Мандукья, Мундака, Прашна, Тайттирия, Чхандогья, Шветашватара.

Концепции, изложенные в эти упанишадах (особенно ранних), широко используются в философии индуизма, также они заложили основы развития буддизма и джайнизма. 

Эти упанишады считаются священными текстами (шрути) в практически всех направлениях индуизма. 

Космогония в мифологии ненцев

Нум Вэсако и На (Нга) Вэсако спустились на остров, стали руками копать, сделали землю; Нум Вэсако сделал реки, Нга Вэсако – болота и бугры; Нум  – людей, Нга – сверхъестественных существ (н(г)аятар, сюдбя, парнэ)

Нум сделал дикого оленя, Нга – волка, собаку; Нум стал жить вверху, Нга – внизу; спросил, может ли он съедать по паре зверей; Нум разрешил, т.к. они вместе их делали;

Гештинанна

Гештинанна (шумер.; толкование имени спорно, возможно, "виноградная лоза небес")  - в шумеро-аккадской мифологии богиня, возможно, идентична с Амагештин (букв. "матушка виноградная лоза"), богиней из Лагаша, известной с конца 24 в. до н.э. 

Нингирсу

Нингирсу  -  в шумеро-аккадской мифологии сын бога воздуха Энлиля. Нингирсу - "верховный пахарь Энлиля", "владыка земледелия". Он следит за порядком на полях и каналах. В гимнах у Нингирсу появляется титул "жрец - очиститель Ану". Эмблема и символический зверь Нингирсу - львиноголовый орёл Анзуд. В гимне Гудеи говорится о победах Нингирсу над шестиголовой овцой, семиголовым львом, "добрым драконом", "львом, ужасом богов" и др. Тексты Гудеи упоминают священный брак между Нингирсу и Бабой. Старовавилонская версия мифа о птице Анзу (Анзуд) называет Нингирсу победителем птицы, в то время как в более поздних текстах им назван Нинурта.