В мифологии мост выступает как образ связи между разными точками сакрального пространства, представляет наиболее сложную часть пути в сказке.
Образ моста также связывается с новым годом. В фольклоре мост может строится за одну ночь, в него может превращаться дерево, в частности в сюжетах, где он связывает земной и небесный или нижний мир.
Мостом может становиться сверхъестественное существо, их части тела или животные, У хевсуров (Грузия) - вешапи, у пигмеев мбути водное существо klima (Радуга), у муруа (Меланезия), удэгейцев, индейцев арикара, таулипан (Гвиана) змея, у кхму (ЮВА) дракон,
По мосту-змее переходят в загробный мир (у разных народов) или из него (если это удается, могут ожить) (индейцы кэрриер).
Души переходят мост, который то поднимается, то опускается, и если падают в воду превращаются в рыб или уток (индейцы Калифорнии). Во многих случаях в потусторонний мир проходят по опасному (например тонкому как нить мосту), и совершавшие преступления падают или скидываются в пропасть (кхъенг, пулая, абхазы и др.).
В скандинавских мифах Биврёст переводится как "трясущаяся дорога" и связывает землю и небо. Другой мост на дороге в Хель сильно гремит когда по нему едут живые и почти не гремит под мертвыми. (Младшая Эдда).
В качестве моста между небом и землей может восприниматься радуга (селькупы, табасаранцы), по которому спускаются боги (бантуязычная Африка, Тибет) или ведут на небо праведников (немцы). По радуге могут подниматься умершие в загробный мир (флорес) или спускаться на землю (андаманцы), или это остатки моста по которому раньше люди поднимались на небо, а боги спускались на землю; а потом он был разрублен (флорес). Радужный мост также может восприниматься как состоящий из змей (флорес) или это считается дорогой змеев, которые идут к воде (Буковина). У айнов радуга - мост, на котором собираются боги для разговоров.
У моста или на нем может происходить схватка героя с противником.
Души переходят мост, который то поднимается, то опускается, и если падают в воду превращаются в рыб или уток (индейцы Калифорнии). Во многих случаях в потусторонний мир проходят по опасному (например тонкому как нить мосту), и совершавшие преступления падают или скидываются в пропасть (кхъенг, пулая, абхазы и др.).
В скандинавских мифах Биврёст переводится как "трясущаяся дорога" и связывает землю и небо. Другой мост на дороге в Хель сильно гремит когда по нему едут живые и почти не гремит под мертвыми. (Младшая Эдда).
В качестве моста между небом и землей может восприниматься радуга (селькупы, табасаранцы), по которому спускаются боги (бантуязычная Африка, Тибет) или ведут на небо праведников (немцы). По радуге могут подниматься умершие в загробный мир (флорес) или спускаться на землю (андаманцы), или это остатки моста по которому раньше люди поднимались на небо, а боги спускались на землю; а потом он был разрублен (флорес). Радужный мост также может восприниматься как состоящий из змей (флорес) или это считается дорогой змеев, которые идут к воде (Буковина). У айнов радуга - мост, на котором собираются боги для разговоров.
У моста или на нем может происходить схватка героя с противником.
В. Н. Топоров предполагает, что у некоторых народов строители мостов образовывали особую профессиональную и жреческую группу. Например, термин "понтифик" (лат. Pontifex) возможно означал "делатель моста" (это оспаривается рядом современных исследователей). В Древнем Риме в майские иды проводился очистительный ритуал sacra Argeorum, во время которого с моста сбрасывались пучки соломы (интерпретируемые наблюдателями как изображения людей). Предположительно эти изображения могли представлять заместительную жертву вместо людей, который могли бы утонуть при переправе до постройки мостa или же просто представляли собой выбрасывание тростника и других остатков строительного мусора с моста (чтобы вода сразу унесла его).
Источники:
Ю.Е. Березкин Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам. Аналитический каталог
Мост. В. Н. Топоров. Мифы народов мира, под ред. С. А. Токарева.
Сидорович О. В. Sacra Argeorum как жреческий документ Античный мир и археология. Вып. 12. Саратов, 2006. С. 139–156 http://ama-sgu.narod.ru/ama12/ama1211.html
Комментариев нет:
Отправить комментарий