воскресенье, 28 февраля 2016 г.

Мардук

Мардук [аккад., возможно, от шумер. Амар-Уту(к), "телёнок Уту"; иногда имя этимологизируется как Мар-Дуку, "сын Дуку"] - главный бог Вавилона. Упоминается уже в середине 3-го тыс до н.э., в 22 в. до н.э. - как покровитель Вавилона. Приобретает особое значение при возвышении Вавилонии в 19-16 вв. до н.э., в связи с чем инкорпорирует образы других божеств, в основном шумерских. В прологе кодекса Хаммурапи Мардуку, Ану (Ан) и Энлиль передают господство над людьми и возвышают над всеми игигами (небесными богами). Идентифицируется с шумерским Асаллухи как сын бога Энки (Эйя). Также как и Асаллухи считается целителем и заклинателем. Также считается божеством воды и растений и "судьей богов". Основные эпитеты Мардука - "владыка богов", "отец богов".
Супруга Мардука - Царпаниту, сын - Набу.
В космогонической поэме "Энума элиш", конечная цель создания которой - обосновывается господство Мардука над богами и вселенной. В этой поэме называется сыном Эйя и Дамкины, который был зачат в "жилище Апсу", возведённом Эйя над убитым им Апсу (воплощением мирового океана); мать Мардука - богиня Дамкина (шумер. Дамгальнуна). Когда супруга Апсу Тиамат решает отомстить за него Мардук соглашается сразиться с ее войском при условии, что его сделают верховным богом. Против 11 чудовищ из войска Тиамат он создает 4 небесных ветра и 7 бурь. После победы над Тиамат, он создает из её тела небо и землю, определяет владения Ану, Энлилю и Эйя. Делит богов на 300 небесных и 300 подземных. По его плану боги создают человека.  С 14 в. до н.э. культ Мардука распространяется в Ассирии, но соперничает там с местным божеством Ашшуром, который в итоге идентифицируется и становится взаимнозаменяемым с ним.  Символами Мардука считались топор в виде секиры, и зверь - дракон Мушхуш. В тексте новоассирийского времени части тела Мардука имеют следущие сравнения "его главные внутренности - львы, его малые внутренности - собаки, его спинной хребет - кедр, его пальцы - тростник, его череп - серебро, излияние его семени - золото".

Источник:Мифы народов мира, под ред. С.А.Токарева

Комментариев нет:

Отправить комментарий