Умай, в тюркской мифологии олицетворение женского начала и плодородия. Покровительствует воинам и супруге кагана, которая обликом подобна Умай. Видимо, считалась супругой Тенгри (неба). Упоминается в рунических текстах 7-8 вв.
В надписи памятника в честь Тоньюкука, говорится: «Небо," (богиня) Умай, священная
Родина (земля — вода) — вот они, надо думать, даровали (нам) победу»
Пережитки веры в Умай сохранялись в мифологиях ряда тюркоязычных народов. Например, у огузов Умай считалась духом - покровителем младенца во чреве матери, бытовала поговорка: "Кто будет служить Умай, тот получит сына".
У качинцев и сагайцев во время обращения шамана к духу огня,
говорилось : «Тебе, мать моя Ымай, я даю пищу, ты выкушай одну чашку... Веревки детей твоих (т. е. людей) да будут крепки и да умножатся
старшие и младшие братья (т. е. мужчины)! Да будут прочны веревки люльки (твоих детей) и
да умножатся старшие и младшие сестры (т. е. женщины)»
В Хакассии словом Умай (Ымай) называлась душа ребенка от рождения до момента, когда он начинал ходить (после этого душа называлась "кут")
Шорцы почитали "мать Умай" (Май-иче), как покровительницу детей, и имели представление о злом духе Кара-Умай, которую связывали с болезнь и смертью детей. Символические изображения, посвященные Умай (Май-иче) у шорцев — маленький лук со стрелой, которые вешались над колыбелью, берестяная люлька, проткнутая стрелкой (для мальчика) или веретеном (для девочки). деревянная стрела, которую клали в колыбель.
Телеуты представляли Май-энэ в виде молодой женщины с сербряными волосами, которая спускалась с небес по радуге и охраняла детей с помощью золотого лука.
Перед тем, как впервые положить ребенка в колыбель, старшая из женщин окуривала ее можжевельником и, вешая над ней символическое изображение лучка со
стрелкой, называемого «Май-эне», произносила:
1.Тридцатиголовая мать-огонь,
2.Сорокаголовая мать-огонь,
3.Варящая все сырое,
4. Оттаивающая все мерзлое,
5.Спустись, окружи и будь отцом!
6.Спустись, покрой и будь матерью!
7. Омывшая грязь в озерной воде,
8. Обрезавшая пуповину чистой щепкой,
9. Пьющая в озере,
10. Играющая на Сурун-горе,
11. С гребневидной головой мать Умай,
12. Среди сорока девиц—мать Умай
Киргизы считали, что Умай дарует богатый урожай и умножает скот, является покровительницей домашнего очага и охранительницей детей. К ней во время родов обращались повитухи, при лечении детей - знахарки. В урожайные годы говорили: "Из груди Умай эне молоко течёт". Позднее, с утверждением ислама, Умай у киргизов отождествлялась с Фатимой (Батма Зуурой).
В представлениях кумандинцев Умай- божество, помогающее родам.
Кумандинцы считали, что Умай-энэ (как и женское божество огня) боится воды
Л.Потапов. Умай - божество древних тюрков в свете этнографических данных.
http://web1.kunstkamera.ru/siberia/Texts/PotapovUmay.pdf
Мифы народов мира, под ред. С.А. Токарева
В надписи памятника в честь Тоньюкука, говорится: «Небо," (богиня) Умай, священная
Родина (земля — вода) — вот они, надо думать, даровали (нам) победу»
Пережитки веры в Умай сохранялись в мифологиях ряда тюркоязычных народов. Например, у огузов Умай считалась духом - покровителем младенца во чреве матери, бытовала поговорка: "Кто будет служить Умай, тот получит сына".
У качинцев и сагайцев во время обращения шамана к духу огня,
говорилось : «Тебе, мать моя Ымай, я даю пищу, ты выкушай одну чашку... Веревки детей твоих (т. е. людей) да будут крепки и да умножатся
старшие и младшие братья (т. е. мужчины)! Да будут прочны веревки люльки (твоих детей) и
да умножатся старшие и младшие сестры (т. е. женщины)»
В Хакассии словом Умай (Ымай) называлась душа ребенка от рождения до момента, когда он начинал ходить (после этого душа называлась "кут")
Шорцы почитали "мать Умай" (Май-иче), как покровительницу детей, и имели представление о злом духе Кара-Умай, которую связывали с болезнь и смертью детей. Символические изображения, посвященные Умай (Май-иче) у шорцев — маленький лук со стрелой, которые вешались над колыбелью, берестяная люлька, проткнутая стрелкой (для мальчика) или веретеном (для девочки). деревянная стрела, которую клали в колыбель.
Телеуты представляли Май-энэ в виде молодой женщины с сербряными волосами, которая спускалась с небес по радуге и охраняла детей с помощью золотого лука.
Перед тем, как впервые положить ребенка в колыбель, старшая из женщин окуривала ее можжевельником и, вешая над ней символическое изображение лучка со
стрелкой, называемого «Май-эне», произносила:
1.Тридцатиголовая мать-огонь,
2.Сорокаголовая мать-огонь,
3.Варящая все сырое,
4. Оттаивающая все мерзлое,
5.Спустись, окружи и будь отцом!
6.Спустись, покрой и будь матерью!
7. Омывшая грязь в озерной воде,
8. Обрезавшая пуповину чистой щепкой,
9. Пьющая в озере,
10. Играющая на Сурун-горе,
11. С гребневидной головой мать Умай,
12. Среди сорока девиц—мать Умай
Киргизы считали, что Умай дарует богатый урожай и умножает скот, является покровительницей домашнего очага и охранительницей детей. К ней во время родов обращались повитухи, при лечении детей - знахарки. В урожайные годы говорили: "Из груди Умай эне молоко течёт". Позднее, с утверждением ислама, Умай у киргизов отождествлялась с Фатимой (Батма Зуурой).
В представлениях кумандинцев Умай- божество, помогающее родам.
Кумандинцы считали, что Умай-энэ (как и женское божество огня) боится воды
Л.Потапов. Умай - божество древних тюрков в свете этнографических данных.
http://web1.kunstkamera.ru/siberia/Texts/PotapovUmay.pdf
Мифы народов мира, под ред. С.А. Токарева
Комментариев нет:
Отправить комментарий